慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 9557

佛学美图专题【灵·魂】用灵魂来控制你的肉体 | 绝对不能被六道轮回所劫走

[复制链接]
发表于 2021-10-18 09:30:53 | 显示全部楼层 |阅读模式

   

如果一个人没有灵魂,就是没有精神。吃喝嫖赌的人整个就是没有灵魂的人,是一个失神的人,没有精神,精气神不够。没有精,就是没有精力,没有精力的人就是没有气的,你就不会有神,不会有精神;精神不足,就会没有气。所以没有精神的人就是一个失控的人,整天混混叨叨不知道自己在干什么,只能等待命运给他的审判,因为他没有办法控制自己的走向。

上 万 佛 言 佛 语 美 图


    


经常怀疑别人,就会自己心虚。不怀疑别人,自心会得到安定,这样就能医治自己灵魂和身体的疾病。


    


很多人以为,自己的肉身就是“我”。其实,真正的我,那是你的慧命,是你的灵魂,并不是肉身。人的一生为了这个假我,想尽办法在取悦它;为了这个假我,天天用名利在包装它;甚至为了这个肉身的我,造下很重的业障,再次踏上轮回的六道。


    


法身无相。也就是说,我们的心中,我们的身体,我们的灵魂,所拥有的法身不应该有相,就是不应该有一个形状出来,因为恨有形状。





在你的灵魂当中,有菩萨陪伴你;在你的意识当中,有天上的神佛陪伴你;在人间,有这么多的佛子、佛友陪伴你,你何言孤独啊?


    

    

我们学佛的人所有的肉体都要死掉,也就是说用灵魂来控制你的肉体。


    

    

要离开肉身,真正地用灵魂去寻找光明。

    




当你生出来,明白道理之后,你就会看到,我这个人不会死去的,我这个人就算肉身没有了,我的灵魂还会上天,而且我知道我修得好,我可以生生世世地永远活在这个宇宙空间里,这叫宏观。


    

    

一定要让自己的灵魂清净,也就是说,人要稳得下来,拜师要学大慈悲,要学大智慧。


    

    

你的八字低,你的浊气就会上升。浊气上升之后,当一个人死了之后,阴阳的灵和魂来迎接,所以肉体和灵性就会聚会,就是泥土的归泥土,灵魂归天上,就是灵往上走,魂魄往下走,所以叫灵魂。


    


如果你的灵魂不干净,你贪了,你恨了,你就会下去。

    



    

你们最后的形状是什么你们知道吗?灵魂,是没有形状的,没有肉身形状的,无形无状。


    

    

应身是你的肉身,而报身是你报的灵魂身。能够好好懂得这两个身体的人,才会拥有智慧身,那就是我们所说的法身。


    

    

相信别人多一点,你的灵魂和精神就会多多地放得下一点。


    

   

师父跟你们讲,灵魂不干净的人,没有办法上升天界,因为你们的意识当中还留有很多的业障,只能堕落到地下,根本没有办法上天,没有办法成佛。


    

    

如果你们想修的话,绝对不能被六道轮回所劫走。劫走是什么?就是抓走,学佛做人灵魂不能被人家抓走。


    

    

要让这个果报报到自己的幻身,不要报到自己的灵魂。


    

    

一个人的灵魂和他的身体那是两个人,只有把这两个人合二为一的时候,你才是一个完人。只有肉体没有灵魂的人,那是一个废人。


    

    

灵魂不痛苦了,肉体痛苦,一点点感觉,一会儿就没有了。


    

    

既有身体又有灵魂的,就是人道的众生,其他的道都是只有灵魂,没有身体啊。为什么人能够直接成佛?就是这个道理。


    

    

六道当中只有人道有真实的身体啊,你就是有好的灵魂也要在你的身体当中发挥出来,对不对?所以,人道是我们想修成菩萨的最好的机会。


    

    

真正弘法救度众生的人,不是把自己打扮成像菩萨一样,而是做一个真正有肉有灵的人,如果灵魂战胜不了肉体,他就是人。

返回上一篇

前往下一篇


返回【佛学美图专题】



更多笔记 | 佛言佛语提取

《初学答疑群》扫码进入
《Whatsapp学习群》<<<点击进入
如微信点开,选择右上角“浏览其中打开”

【最新发布】提取群-非法布施
欢迎愿意遵守群规的师兄

《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》


--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!

文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-16 09:52 , Processed in 0.072928 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表