慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 7001

烦恼来自业障,精进度人消业对治【烦恼菩提】【烦恼克治】

[复制链接]
发表于 2020-8-25 06:57:37 | 显示全部楼层 |阅读模式

【心灵百科】05.23【烦恼菩提】PT3烦恼克治

PT3.05 烦恼来自业障,精进度人消业对治



返回【心灵百科】首目录


返回【05 修心修行】首目录


使用搜索“关键字” = 微官网搜索功能



《初学答疑群》扫码进入
《Whatsapp学习群》<<<点击进入
如微信点开,选择右上角“浏览其中打开”

【最新发布】提取群-非法布施
欢迎愿意遵守群规的师兄

《每周四,日19点周三早6:20周六13点共修》



正文

♪03274♪ PT3.05 烦恼来自业障,精进度人消业对治

Wenda20150524A 46:52


女听众:师父,我有什么做得不对的地方吗?


师父答:你很好、很精进、很努力,就是要想开一点,感情上经常绕圈子,想通了又想不通,想不通又想通,你这个本身就是一种懈怠。要记住,一个人老想不通就是在懈怠活在人间,没时间去想不通,没时间去给你再浪费、消耗你更多的精力、浪费你更多的时间,就这么简单(是的,好多事情确实是转来转去的)有什么好?想通就好了。人的毛病就像发热度一样,一会儿高一会儿低的,早上热度很低人很正常,一到晚上热度高了,接下来就不正常了。人不能老不正常的,偶然的还可以。对不对啊?


(师父,其实我以前真的特别想不通,真的心太软了,我看不了。后来我就这样想,两个人在一起嘛,可能现在这种结局对大家……对对方来讲,他可能没有学佛;但是对他来讲,其实他也是有功德的,因为他也在忍,也在为我成就一些什么事情。这么想,我心里就好受多了。我真的……)唉,“人人为我,我为人人”,这还不懂啊?这个世界上可能是你为人家付出,人家不为你付出啊?你出门就是人家在为你付出啊,你上公共汽车、上火车上,谁在给你开车啊?是你给的钱啊?你以为你付了三块多钱,人家就会给你开火车啊?呵呵……你这么想嘛,你以为你一无所有人家就会娶你作太太,在家里就一定要养着你跟你在一起生活啊?你这样一想就心平气和了。多想一想自己有什么了不起的,真的,人家少了你也一样生活。对不对啊?(对啊)不要贡高我慢,不要自己觉得“哎哟,我嫁给你了”,“哎哟,我为你付出了”,谁都为谁付出(是的,师父,您说得对)好好地,克制一点吧。


一个学佛精进的人,他是想得通的人;一个学佛精进的人,他是有智慧的。有智慧的人,永远不会去斤斤计较;有智慧的人,永远会对世界上所有的事情都会想得明白、想得通。所以,你今天把这个事情想通了,你就明白了;你今天把这个事情想明白了,你就是开悟了;你今天开悟了,你就提升境界了


(嗯。谢谢师父讲我,真的感恩师父!因为有时候觉得自己哪怕《白话佛法》看得很多,觉得有很多的感悟,但是我知道,在人间我们自己本身就是业障,这种无明带给我们的这种知见就不可能是对的,会有很多的漏洞在里面,但是自己都不知道)你想想,一个穷人家生出来的孩子和一个富人家生出来的孩子,两个人的知见一样吗?我不是上次讲过吗,两个小孩子,一个是有钱人的孩子,一个是没钱人的孩子,两个同学在一起看一本小人书。一个小猫咪在边上看着食物在哭,这个小猫咪妈妈也在边上哭。有钱人的孩子说:“一定是它不肯吃东西,妈妈在边上生气了,妈妈也在哭。”那个穷人的孩子说:“一定是它没东西吃了,所以妈妈在边上哭。”你想想看知见会一样吗?(是的。幸好有师父,要不然怎么办啊!)就是。


你想想看,我跟你们想的会一样吗?你们想你们的问题,我会想我的问题。我的问题一定会一想就通,而且我的问题不是问题,像你们越想越成问题,呵呵……(对。真的业障太深了,怎么办?有时候这种烦恼来的时候,想去对治,但是好像不在点子上,没有找到它的原因。我想这种烦恼可能来自业障,业障来自自己的这种无明)对(如果把精力放到去消业、去度人,去做正的事情,慢慢这种烦恼就会少了。但是如果只是想说我要把这个烦恼消灭,是消不灭的)那当然了。好了,傻姑娘,乖一点了(谢谢师父,再见)再见。



   【初学入门】大合集【强烈收藏】   

   >经文教念及注意事项<     

>什么是小房子【附视频】<

          >卢台长是谁?<        

   >世界各地观音堂(海外)<  


  >不给师父丢脸【初学、做师父好弟子必读】<  


文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-14 20:44 , Processed in 0.097106 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表